Ces textes sont "éclairants", ils vous permettront de mettre en conscience la différence entre "Formation dogmatique" et Transmission d'âme à âme et évolution personnelle. Ils vous montreront les différents points de vue et niveau de compréhension du Reiki Usui.

GENDAI REIKI

L'ouvrage d'Hiroshi DOÏ.

Je ne pouvais faire l'impasse sur le Maitre, le Senseï qui m'a initié au Gendaï-Reiki

 

Le Reiki a été redécouvert au Japon à son retour d'Occident à la fin des années 1980, et des maîtres japonais comme Hiroshi Doi sensei ont joué un rôle crucial dans la redécouverte de ses origines. Bien que le Reiki ne bénéficie pas encore au Japon de la même reconnaissance qu'en Occident, de nombreux Japonais respectent et admirent l'amour et la passion que des millions de praticiens de Reiki à travers le monde lui portent. En tant que citoyen japonais, je suis reconnaissant que tant de personnes dans le monde apprécient aujourd'hui la culture et les traditions japonaises que nous avons nous-mêmes, à maintes reprises, délaissées ou oubliées. Nous sommes profondément inspirés par l'amour que beaucoup portent au Reiki Usui Ryoho et par le respect et l'appréciation qu'ils témoignent à notre pays.

Ainsi, en tant que citoyen japonais vivant à l'étranger, mon objectif en publiant ce livre en anglais est de faire connaître à la communauté Reiki mondiale l'excellente étude du Reiki traditionnel de Mikao Usui par Hiroshi Doi, ainsi que sa compréhension profonde et inspirante du Reiki. Cet ouvrage offre un éclairage précieux non seulement sur les origines du Reiki Usui, mais aussi sur le Gendai Reiki Ho, fusion du Reiki traditionnel japonais de Mikao Usui avec le Reiki occidental, si représentatif de la culture japonaise contemporaine, fruit de la rencontre entre l'Orient et l'Occident. De même qu'Usui sensei a été transporté dans cette dimension au moment où l'humanité avait le plus besoin de lui, Hiroshi Doi est venu à notre époque transmettre l'héritage d'Usui sensei au monde entier, le rendant plus accessible et plus simple à pratiquer pour le public d'aujourd'hui.

Traductrice et éditrice : Rika Saruhashi

C'est un éclairage juste sur la réelle transmission de Mikao Usui... tout n'est pas QUE techniques ou protocoles dans la gestuelle, à suivre à la lettre pour un "résultat" et heureusement !! L'intention et la pensée, sont elles seules des énergies quantifiables.. "power" c'est la puissance de l'intention, de la pensée,  le Reiki est un vecteur.

 

Symboles et mantras différents ?

Par Frans Stiene.

Dans l'enseignement japonais du Reiki, on observe différentes manières de représenter les symboles, ainsi que différents noms et mantras qui leur sont associés. J'ai découvert ces symboles en 2001 et 2003, lors de ma formation au Japon.

Mais sont-ils vraiment si différents ?

« Maître Usui n'avait pas de programme standard, et la durée de la formation dépendait de la progression spirituelle de chaque élève. On dit qu'il donnait des cours particuliers, principalement axés sur l'état d'esprit nécessaire à l'avancement spirituel, en se basant sur sa propre expérience. » - Hiroshi Doi

Mikao Usui, comme beaucoup de maîtres traditionnels japonais, enseignait en fonction de la progression spirituelle de ses élèves. Cela signifie que chaque élève apprenait des choses différentes selon sa personnalité, ses autres pratiques (zen, shintoïsme, Tendai, etc.) et son état d'esprit. Il est donc fort probable que Mikao Usui ait enseigné des phrases, des mantras et des symboles différents à ses élèves, en fonction de chacun. Mais même si ces outils étaient différents, leur signification et ce qu'ils désignaient étaient identiques : notre véritable nature, notre véritable Soi, notre essence, le Reiki.

Explorons cela… Le premier symbole de l'Okuden Reiki II est lié à l'état de Kami, un être divin. Lors d'une formation de cinq jours au Japon, le grand prêtre du Mont Omine m'a expliqué que ce symbole signifie : aller vers Kami. Bien sûr, il ne s'agit pas d'aller à l'extérieur, mais d'aller à l'intérieur de soi, vers notre propre Kami intérieur, notre être divin.

« Tous les êtres humains ont le potentiel de devenir Kami.» – L'Essence du Cœur Spirituel du Shinto Japon par Motohisa Yamakage.

Ce symbole est associé au mantra/à la phrase Choku Rei/Naohi. Choku Rei/Naohi est un concept shintoïste ; il désigne notre état naturel intérieur, notre être divin. « Le terme chokurei (直霊) se traduit par « direct » (choku) et « esprit » (rei). Le chokurei est la lumière émanant directement de Dieu et à l’origine de l’humanité. On peut le traduire par « Dieu dans le monde humain », « Esprit direct » ou « Soi divin ». » – Extrait du livre de Masahisa Goi, « Dieu et l’Homme : Guides pour la paix spirituelle et l’éveil ».

Une fois encore, il s’agit d’un retour à l’intérieur ; chacun de ces outils nous guide vers notre propre état intérieur.

« L’introspection du naohi n’est pas un processus abstrait de réflexion sur le passé. Il s’agit de se tenir dans le présent et de voir les choses telles qu’elles sont. Le naohi est la vertu du makoto – la sincérité et la gratitude pour le don de la vie. » ~ William Gleason

Choku Rei/Naohi évoque également la sincérité et la gratitude, valeurs que l'on retrouve d'ailleurs dans les préceptes du Reiki. Ainsi, la signification profonde des symboles et des mantras réside dans un état d'esprit.

« Là, j'ai rencontré mon propre esprit divin [Choku Rei 直霊] » – Extrait du livre de Masahisa Goi, « Vivre comme le ciel bleu – 5 conférences de Masahisa Goi ».

Plus nous comprenons la véritable signification de ces outils, ce qu'ils révèlent et comment les utiliser, plus nous pouvons redécouvrir notre esprit divin de manière directe et aisée.

Dans certaines traditions Reiki japonaises, on retrouve également les termes Zuiun et Kumo. Kumo signifie nuage et Zuiun se traduit par nuage de bon augure. Ce nuage de bon augure symbolise la présence divine. Mais il ne s'agit pas d'une présence divine extérieure que nous recherchons ou à laquelle nous nous connectons, mais de notre propre présence divine intérieure. Ainsi, d'une certaine manière, Zuiun, Kumo, Choku rei et Naohi, ainsi que le premier symbole, désignent exactement la même chose : notre être divin intérieur. Seules des phrases/mantras et peut-être un symbole légèrement différent existent, mais ils pointent vers la même essence. Par conséquent, ne vous laissez pas distraire par les différences, mais concentrez-vous plutôt sur ce qu'ils désignent.

C'est un peu comme aller au restaurant : nous y allons avant tout pour manger, pour nous rassasier. Certains préfèrent la cuisine italienne, d'autres la japonaise, d'autres encore la thaïlandaise, etc. Et bien sûr, nous pouvons en discuter indéfiniment pour savoir lequel est le meilleur, mais au fond, nous y allons simplement pour nous nourrir. Les symboles et les mantras fonctionnent exactement de la même manière.

Passons au deuxième symbole et au deuxième mantra/phrase. Là encore, nous constatons des différences au sein des enseignements japonais.

Les symboles peuvent sembler légèrement différents, mais ils désignent le Bouddha Amida ; leur héritage est le symbole bouddhiste hrih-kiriku. Bien sûr, le Bouddha Amida n'est rien d'extérieur non plus ; Il désigne notre être divin intérieur, tout comme le premier symbole et le premier mantra/phrase.

« De même que le vide n'est pas extérieur, Amida Bouddha n'est pas un être extérieur, mais notre moi le plus profond et le plus authentique – notre réalité la plus profonde et la plus vraie. » Mark Unno

Nous avons le mantra/phrase Seiheki, que l'on peut traduire par : disposition naturelle. En zen, cette disposition naturelle désigne notre état originel, avant nos habitudes, nos jugements et la confusion du « moi ». Ce mantra/phrase consiste donc à redécouvrir notre disposition naturelle, qui est en quelque sorte identique à notre être divin dans le premier symbole et le premier mantra/phrase.

Certains disent que cette disposition naturelle désigne nos habitudes confuses, mais en essence, c'est la même chose, car nous devons nous en libérer.Ces habitudes confuses nous amènent à réaliser notre être divin, simplement en l'envisageant sous un angle différent.

Dans certaines écoles de Reiki traditionnelles, on utilise l'expression « Mugen Muryōju » pour désigner ce symbole.

Mugen Muryōju – mugen signifie infini, muryō signifie incommensurable et ju signifie vie. Cette expression est un autre nom pour le Bouddha Amida. Ainsi, même si elle diffère d'autres expressions ou mantras, elle désigne la même chose : notre lumière intérieure infinie, qui n'est autre que notre disposition naturelle.

« Mais ce qui est infini et merveilleux ne satisfait pas notre désir de saisir les choses. L'infini ne peut être contenu dans le fini.» – Manuel de méditation Zazen du maître Dogen, commenté par le maître Zen Kosho Uchiyama Roshi.

Cet état infini d'être, le Reiki, ne peut être contenu dans le fini. Ainsi, Mikao Usui nous invite à ne pas nous laisser distraire par des concepts finis comme le chaud et le froid, l'ici et l'ailleurs, l'ouvert et le fermé, le fait d'avoir ou non le Reiki, car ce sont là des concepts finis et non infinis. « Ce n’est qu’en lâchant prise sur vos pensées que l’infini se révèle.» – Manuel de méditation Zazen du maître Dogen, commenté par le maître Zen Kosho Uchiyama Roshi.

Ainsi, les symboles et les mantras/phrases nous renvoient à notre état d’esprit inné de Kami et de nature de Bouddha. Mikao Usui l’a également souligné lors d’une interview, affirmant que cet état d’esprit est l’objectif principal de son enseignement.

« Q. Le Reiki Usui Ryoho ne guérit-il que les maladies ?

R. Non. Le Reiki Usui Ryoho ne guérit pas seulement les maladies. Il permet de corriger les troubles mentaux tels que la souffrance, la faiblesse, la timidité, l’indécision, la nervosité et autres mauvaises habitudes. Vous pouvez alors mener une vie heureuse et guérir autrui grâce à l’esprit de Kami ou de Hotoke [Bouddha]. Cela devient l’objectif principal. » — Entretien avec Mikao Usui dans Shin-Shin Kaizen Usui Reiki Ryoho Kokai Denju Setsumei et l'Usui Reiki Ryoho Hikkei, deux livrets distribués par l'Usui Reiki Ryoho Gakkai.

Mme Takata a également indiqué que les enseignements de Mikao Usui étaient intimement liés aux pratiques religieuses traditionnelles japonaises.

« Lorsque John a étudié avec Takata, il a enregistré plus de 20 cassettes audio de ses conférences et cours. Sur l'une d'elles, elle évoque son voyage au Japon pour enseigner sa méthode Reiki. Sur place, elle a rencontré des Japonais qui pratiquaient et préservaient activement le Reiki tel qu'ils le concevaient au Japon. Takata considérait leur approche comme tout à fait valable, mais inadaptée à l'Occident. Extrêmement complexe, elle exigeait des années de formation et était étroitement liée aux pratiques religieuses. Elle estimait que ces facteurs dissuaderaient les étudiants occidentaux et freineraient la diffusion du Reiki dans le monde, à un moment où, selon elle, il était plus que jamais nécessaire. » — Main dans la main par John Harvey Gray

Ainsi, quel que soit le symbole, le mantra, la phrase ou la pratique de méditation que nous examinons dans les enseignements de Mikao Usui, ils pointent tous vers la même chose : notre Soi véritable, l’Être Reiki.

Dai Kōmyō Dōji – une émanation de Fudo Myo.

 

Lorsque nous nous libérons de toute ignorance, nous percevons la lumière éclatante de notre véritable nature. C'est la lumière de notre compassion, que Mikao Usui a également soulignée dans les préceptes du Reiki. Ainsi, d'une certaine manière, les préceptes du Reiki décrivent le Dai Kōmyō, notre Soi véritable. Nous sommes Reiki.

Certains affirment que Hayashi ou Mme Takata ont ajouté le Dai Kōmyō au système du Reiki, mais j'en doute fortement, car il est lié à des enseignements spirituels japonais ésotériques. Cela correspond davantage aux enseignements de Mikao Usui.

De plus, Hiroshi Doi déclare avoir constaté que certains élèves de Mikao Usui ont reçu l'enseignement du Dai Kōmyō. « Le fait le plus marquant du journal est que, bien que le Dento Reiki ne possède pas le 4e symbole, représentant les 3 caractères Kanji de DKM, Usui Sensei a dit : « Vous devez devenir une personne qui apporte la lumière à de nombreuses personnes. » Il a enseigné l'attitude mentale fondamentale que le pratiquant du Shinpi-den devait avoir. » - Hiroshi Doi.

« Komyo existe en moi et j'existe en Komyo. » - Mikao Usui.
Mikao Usui affirmait être Komyo et que Komyo est lui. Mais qu'est-ce que Komyo ?
Komyo représente notre propre lumière divine intérieure.
Voici un merveilleux enseignement sur Komyo – la Lumière Divine – du maître zen Dogen. Il vous faudra peut-être le lire lentement, voire plusieurs fois, pour en saisir toute la portée. Après cet extrait, je le résumerai en termes simples, en le reliant aux enseignements de Mikao Usui.

« Komyo 光明 « Lumière Divine »

Le grand maître Chosa Shōken, à Konan, sous la dynastie Song, disait à ses disciples : « Le monde entier se reflète dans le regard d'un moine, le monde entier est contenu dans les conversations quotidiennes, le monde entier imprègne votre corps, le monde entier est votre propre Lumière Divine, le monde entier est au sein de votre Lumière Divine et le monde entier est inséparable de vous-même. » Quiconque aspire à la Voie bouddhiste devrait étudier cet enseignement avec diligence et ne jamais relâcher ses efforts. Dans le cas contraire, rares seront les pratiquants zen qui atteindront la Lumière divine de l'éveil.
 
L'empereur chinois Kōmyō de Gokan était le quatrième enfant de l'empereur Kōbu et son règne fut appelé le dixième Eihei (vers 51 ap. J.-C.). Durant son règne, le bouddhisme fut introduit en Chine par Matogya et Jikuhoran. Cet empereur s'entretint fréquemment avec les taoïstes, souvent assis devant une table croulant sous une multitude d'écritures indiennes, et finit par les convertir grâce à la force de ses arguments. Plus tard, sous le règne de Butei, durant l'ère Futsu, le premier patriarche chinois, Bodhidharma, vint seul d'Inde à Kōshū, dans le sud de la Chine (vers 520). Il était le vingt-huitième héritier du Dharma de Shakyamuni et apporta la transmission authentique de la Loi du Bouddha. Il séjourna au monastère Shoshitsuho Shorinji, sur le mont Sōzan. Plus tard, il transmit le Dharma au deuxième patriarche zen, Taiso Eka.
 
La Lumière Divine de l'enseignement du Bouddha a été transmise sans interruption par chaque patriarche successif. Avant Bodhidharma, la Lumière Divine du Bouddha était invisible et inaudible en Chine ; nul n'était capable de percevoir sa propre Lumière Divine. Bien que chacun possède intrinsèquement la Lumière Divine, nul ne peut la découvrir par ses seuls jugements. C'est pourquoi, avant Bodhidharma, personne en Chine ne put clarifier la forme et la nature originelle de la Lumière Divine ni expérimenter ses vertus. Ils ne comprenaient pas que la Lumière Divine est leur essence même. Ils pensaient qu'elle leur était totalement distincte. Leur esprit était obscurci par cette fausse idée de séparation et ils ne pouvaient percevoir que toute chose est Lumière Divine. Ceux qui se croient séparés de la Lumière Divine la perçoivent également comme rouge, blanche, bleue ou jaune, semblable à la lumière d'un feu, au reflet de l'eau, à l'éclat des gemmes ou des pierres précieuses, à la lumière d'un dragon ou encore à la lumière du soleil et de la lune.
 
N'étudiez pas auprès de maîtres qui n'enseignent que des lettres. Nombreux sont les maîtres, à l'instar de Chōsa, qui enseignaient que la Lumière Divine est semblable à la lumière d'une luciole et n'insistaient pas sur le fait qu'elle devait être étudiée par l'éveil. Des dynasties Han, Sui, Tang et Song jusqu'à nos jours, cette conception a prévalu. Même si vous étudiez auprès d'un maître renommé, ne vous laissez pas influencer par des explications erronées.
La Lumière Divine du Bouddha emplit l'univers entier ; tout est Bouddha, tout est Patriarche. C'est la transmission de Bouddha à Bouddha. Les Bouddhas et les Patriarches constituent la Lumière Divine. Par la pratique et l'éveil de la Lumière Divine, nous pouvons devenir un Bouddha et pratiquer le Zazen comme lui ; alors, nous pourrons atteindre la réalisation de l'éveil. [Il existe un koan « La Lumière Divine illumine le Monde Oriental des 18 000 Bouddhas. » Ici, « Est » désigne le centre de l’univers, c’est-à-dire nous-mêmes.
Il ne s’agit pas d’une direction, contrairement à ce que l’on croit généralement. Il existe un « Est » dans ce monde, dans d’autres mondes, et même un « Est » à l’Est même. 18 000 représente ce qui, en nous, transcende les nombres ; autrement dit, l’esprit illimité. Il ne s’agit pas du 18 000 des mathématiques, ni de nombres tels que 20 000 ou 80 000. Le « Monde des Bouddhas » désigne la terre de l’éveil ; il est en nous-mêmes – aucun rayon de lumière ne voyage vers le monde oriental. Si vous comprenez que « le monde entier est l’Est lui-même », alors…
« L’Orient est le monde entier » :
cette idée vous permettra de mieux comprendre le monde. Il n’est autre que la Lumière Divine du Bouddha. Les dix points cardinaux du monde sont identiques à la Terre du Bouddha des 18 000 ans. L’empereur Kenshū de la dynastie Tang était le père de deux futurs empereurs, Bokushū et Senshū, et le grand-père des futurs empereurs Keishū, Bunshū et Bushū. Un jour, après avoir achevé la construction d’une pagode dans son palais, il fit célébrer une cérémonie d’inauguration. Durant la cérémonie du soir, il vit soudain une lumière éclatante briller dans la salle. Comblé de joie par cette vision, il en informa ses hauts fonctionnaires dès le lendemain matin. Tous crurent à cette prophétie. C'était un signe de prospérité et l'empereur fut félicité. On disait que cela était dû à sa vertu et à sa noblesse d'âme. Cependant, un fonctionnaire, Yūbunkō de Kan, disciple qui étudiait la Voie bouddhique, ne félicita pas l'empereur.
Ce dernier lui demanda : « Tous les fonctionnaires, sauf toi, m'ont félicité. Pourquoi ?» Yūbunkō répondit : « J'ai lu dans les sūtras que la lumière du Bouddha n'était ni rouge, ni bleue, ni jaune, ni blanche, ni d'aucune couleur naturelle. La lumière que tu as vue n'était pas celle du Bouddha, mais celle du dragon qui te protège.» L'empereur lui demanda alors : « Qu'est-ce que la lumière du Bouddha ?» Yūbunkō garda le silence.
 
Bien que laïc, Yūbunkō avait une attitude juste envers la pratique. On peut imaginer qu'il était un homme d'une grande influence. À son exemple, nous devrions étudier la Voie bouddhique ; sinon, nos efforts seront vains. Bien que l'empereur Butei ait expliqué le sūtra [Hōkōhannya] et ait pu faire descendre des fleurs du Ciel, son esprit n'était pas disposé à l'étude et ses efforts furent vains. Lorsque dix sages et trois hommes sages s'approprièrent la compréhension de Yūbunkō, la véritable nature de la résolution, de la pratique et de l'éveil se manifesta pour la première fois. Cependant, Yūbunkō ne comprenait pas pleinement les sūtras. Il affirma que la Lumière Divine du Bouddha n'était ni bleue, ni jaune, ni rouge, ni blanche. Que voulait-il dire par là ? Ce n'est certes pas une lumière naturelle, mais qu'est-ce donc ? L'empereur Kenshū, s'il avait été un véritable Bouddha et patriarche, aurait insisté pour que Yūbunkō réponde à sa question.
 
La Lumière Divine se trouve même dans d'innombrables herbes [c'est-à-dire qu'elle est partout]. L'harmonisation de toutes les fonctions d'une plante – racines, tige, branches, feuilles, fleurs, fruits, couleur – s'exprime comme la Lumière Divine. On peut percevoir la Lumière Divine non seulement dans ce monde, mais aussi dans les autres mondes [des êtres célestes, des êtres humains, des enfers, des démons, des animaux et des asuras]. Si nous comprenons la Lumière Divine, les montagnes, les rivières et la terre deviennent secondaires [c'est-à-dire que la Lumière Divine est primordiale]. Il faut comprendre l'enseignement de Chōsa en considérant que le monde entier est imprégné de notre propre Lumière Divine. Le cycle de la vie et de la mort est l'évolution de la Lumière Divine. Le passage de l'homme ordinaire au saint est comparable au changement de couleurs de la Lumière Divine. Devenir un Bouddha ou un patriarche est comparable aux couleurs du noir et du jaune.
 
La pratique et l'éveil sont une forme de Lumière Divine. L'herbe, les arbres, un muret de boue, la peau, la chair, les os et la moelle sont autant de couleurs de la Lumière Divine. Fumée, brume, eau, pierres, ciel, oiseaux en vol, la Voie de l'Éveil – tout cela est la manifestation changeante de la Lumière Divine. Comprendre notre Lumière Divine, c'est rencontrer et expérimenter le Bouddha véritable. Le monde entier est nous-mêmes ; nous sommes le monde entier. Nul ne peut échapper à cette réalité. S'il existe un refuge, il ne peut être que l'Éveil. Notre corps est à l'image du monde entier. En vérité, la Voie de l'Éveil et la pratique du bouddhisme ne peuvent être appréhendées qu'à travers la prise de conscience que notre peau, notre chair, nos os et notre moelle contiennent le monde entier.
 
Le grand maître Daijiun Kyoshin du Mont Ummon fut le 39e patriarche issu du Bouddha ; il reçut la Voie bouddhique du grand maître Seppō Shingaku. Bien qu'il ait commencé l'étude du bouddhisme à un âge avancé, il l'accomplit avec ferveur et fut sans conteste l'une des plus grandes figures du bouddhisme. Il transmit l'enseignement de l'école du Mont Ummon et incarna avec éclat sa doctrine. Un tel patriarche n'avait jamais été vu auparavant ni depuis. Un jour, dans la salle du Dharma, il demanda aux moines : « La Lumière Divine brille en chacun, mais si nous essayons de la trouver, nous ne la trouvons pas. Où est la Lumière Divine ? » Personne ne répondit. Alors Ummon dit : « Dans le monastère, dans la salle du Bouddha, dans le bâtiment administratif et aux portes principales. »
 
Ummon ne voulait pas dire que la Lumière Divine viendrait dans le futur, qu'elle avait été dans le passé ou qu'elle pouvait être produite par d'autres ; il voulait dire que nous possédons nous-mêmes la Lumière Divine. Ummon enseignait que le monde entier est Ummon. Ummon n'expliquait pas la Lumière Divine ; c'est plutôt la Lumière Divine de chacun qui s'explique d'elle-même. La Lumière Divine brille en chacun, le corps humain tout entier est Lumière Divine. La Lumière Divine signifie les êtres humains ; la Lumière Divine est à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des êtres humains. La Lumière Divine est les êtres humains, les êtres humains sont les êtres humains, la Lumière Divine est la Lumière Divine, l'Être est l'Être.
 
Nous pouvons maintenant voir que la Lumière Divine possède chacun ; chacun possède la Lumière Divine en lui. Tout ce qui concerne la Lumière Divine est tout ce qui concerne nous-mêmes. Que voulait dire Ummon par « peuple » et « Lumière Divine » ? Il demanda : « Où est la Lumière Divine ?» Cette question transcende toutes les interrogations concernant la Lumière Divine. Il voulait dire que « peuple » et « Lumière Divine » sont inséparables, qu’ils forment un seul corps. Les moines ne répondirent pas ; mais parfois, l’absence de réponse est la meilleure réponse. L’absence de réponse est transmise l’Œil et le Trésor de la Loi Véritable et l’Esprit Sérénissime du Nirvana. D'après l'enseignement authentique des Bouddhas.
 
Ummon répondit à sa propre question : « Au monastère, dans la salle du Bouddha, dans le bâtiment administratif et aux portes principales. » Pourquoi cette réponse ? Sa signification différait considérablement de celle des moines et des laïcs. Parlait-il de lui-même, des six Bouddhas qui ont précédé Shakyamuni, des vingt-huit patriarches indiens, des six patriarches chinois ou de tous les maîtres zen de tous les temps et de tous les pays ? Quoi qu'il en soit, il s'agissait de la Lumière Divine.
Son expression désignait non seulement les êtres humains, mais aussi la Lumière Divine. Suite à l'explication de la Lumière Divine par Ummon, de nombreux enseignements divergents émergèrent : « Pas de Bouddha dans la salle du Bouddha », « Pas de salle du Bouddha, pas de Bouddha », « Le Bouddha réside dans la Lumière Divine », « Le Bouddha ne possède pas la Lumière Divine », « La Lumière Divine transcende le Bouddha », « Le Bouddha est la Lumière Divine elle-même », etc.
 
Le grand maître Shingaku du mont Seppō dit un jour à ses moines : « Je vous ai rencontrés devant le monastère. » C'était l'expression de son éveil et la véritable expression de lui-même. Il souhaitait enseigner aux moines le sens profond du mot « monastère ». Un jour, Hofuku, disciple de Seppō, demanda à Gako, un autre disciple : « Notre maître insiste pour n'utiliser que l'expression “Je vous ai rencontrés devant le monastère” pour expliquer son enseignement, mais ne mentionne jamais Bōshūtei ni Usekirei. » Alors Gako retourna rapidement aux appartements du maître et Hofuku au monastère. Ils comprirent le sens et la finalité de l'enseignement de leur maître. En retournant chacun chez soi, ils montrèrent que l'éveil consiste à rencontrer son être véritable. Tel est le véritable sens de la rencontre devant le monastère.
 
De même, le grand maître Shim' du Jizō-in-EN dit : « Le moine responsable de la cuisine entre dans la cuisine. » Cette expression transcende la notion de temps. Ce message fut transmis aux moines le soir du 2 juin 1243, à Kannondōri, au Kōshōhōrinji, durant la saison des pluies, alors que l'eau ruisselait des avant-toits. « Où trouver la Lumière Divine ? Ummon découvrira assurément tout moine qui ne la saisit pas. » – Extrait du Shobogenzo – Traduit par Kosen Nishiyama
Ainsi, l'explication du Komyo par Dogen recèle de profonds enseignements. Mikao Usui l'affirmait d'ailleurs lui aussi :
« Tout dans l'Univers possède le Reiki, sans exception. » Cela signifie que nous sommes déjà Reiki – Lumière Divine –, sans simplement en avoir conscience. Dès lors, comment pouvons-nous transmettre du Reiki lors d'une initiation si nous le sommes déjà ? L'essence même de l'initiation, et en réalité du soin par imposition des mains, réside dans la prise de conscience que nous sommes déjà Reiki – Lumière Divine.
 
L'enseignement de Mikao Usui nous le rappelle constamment. Et les préceptes du Reiki le confirment : aujourd'hui encore, dans tout ce que nous faisons, nous sommes déjà Reiki – Lumière Divine. Cela signifie aussi qu'en réalité, plus nous pratiquons, moins nous canalisons d'énergie ; en fait, grâce à la méditation, nous prenons conscience que cette énergie universelle illimitée est déjà présente en nous, dès aujourd'hui, dans notre esprit et notre corps.
« Maître Usui enseignait que les pratiques fondées sur une juste compréhension de la nature et de l'univers contribuent au développement de soi. Lorsque les praticiens de Reiki parviennent à une pleine compréhension de ces pratiques et à se discipliner, leurs paroles et leurs actes s'harmonisent avec l'univers et ils atteignent une puissance infinie. » Voilà ce que signifie être un véritable être humain.
 

 

La guérison doit être recherchée avec un cœur et un esprit purs. Le pouvoir de soigner la maladie est donc un fruit de l'amélioration de la personne. « La guérison des maladies par cette thérapie est secondaire » - Reiki et l'art bienveillant de la guérison par Tomita Kaiji (publié en 1933).

Encore une fois, l'esprit prime sur l'énergie. Nous retrouvons sans cesse ces précieux indices sur notre propre esprit et comprenons qu'il est essentiel de travailler avant tout sur lui. Ainsi, on peut affirmer que le Reiki est avant tout une pratique mentale, et non énergétique !

« Le Reiki, force motrice du traitement, est la puissance du cœur-esprit [kokoro] » - Reiki et l'art bienveillant de la guérison par Tomita Kaiji (publié en 1933).

C'est pourquoi, lors d'une séance de guérison par apposition des mains, l'état d'esprit du praticien et du receveur est primordial. Comme l'affirmait un élève de Mikao Usui en 1933, la force motrice d'un traitement réside dans notre état d'esprit. Près d'un siècle plus tard, alors que tant de choses tentent de nous distraire et de perturber notre esprit, cela est plus vrai que jamais.

« Quand il n'y a rien… » Dans votre esprit, votre chi est en harmonie et paisible. Lorsque votre chi est en harmonie et paisible, il est actif et circule librement, sans forme fixe ; et sans effort, il est naturellement puissant. » – Le Sermon du Démon sur les Arts Martiaux d’Issai Chozanshi

Au sein de ces enseignements traditionnels japonais, on trouve le concept de sanmistu, les trois mystères de l’esprit, du corps et de l’énergie/parole/souffle. Ces trois éléments doivent être en harmonie, mais l’esprit est le plus important.

« Si l’esprit n’est pas en accord, alors les actes du corps et de la parole [énergie] sont vains. » – Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon

Tous ces maîtres, comme Mikao Usui, se sont d’abord concentrés sur l’esprit, car si l’esprit n’est pas en harmonie, notre énergie ne l’est pas non plus.

« Même si le corps et la parole [énergie] sont alignés, sans l’esprit, ils ne constituent pas une véritable pratique. » Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon, affirmait : « On pourrait donc dire que le Reiki est une pratique énergétique, mais que le fondement de cette pratique réside dans l'esprit. Sans un état d'esprit adéquat, la pratique énergétique ne constitue pas une véritable pratique. Dès lors, ne serait-il pas plus juste de qualifier le Reiki de pratique de l'esprit ? »

En effet, l'énergie suit l'esprit. Ainsi, plus nous pratiquons l'esprit (ou la pratique du non-esprit), plus nous nous rapprochons de l'état de Pureté Mentale et laissons l'énergie circuler plus librement.

En examinant les préceptes, on constate qu'ils concernent tous l'esprit. Mikao Usui n'y mentionne pas l'énergie. Or, puisque les préceptes constituent le fondement du système Reiki, s'il avait créé une pratique énergétique, il l'aurait certainement intégrée. Au lieu de cela, l'accent est de nouveau mis sur l'esprit. Le Reiki Ryoho guérit d'abord l'esprit, puis le corps, nous permettant ainsi de vivre une vie de paix et de joie, tout en soignant les malades et en favorisant le bonheur pour nous-mêmes et pour autrui. Les expressions « rendre la personne en bonne santé dans son ensemble » et « guérir l'esprit avant tout » indiquent que le but ultime n'était pas de guérir la maladie. – Hiroshi Doi

Nouvelles de l'histoire du Reiki et de Mikao Usui, en provenance de Taïwan!

Un collègue chercheur en histoire du Reiki, Min Wang, a découvert une série de documents sur Usui-sensei datant de 1904 dans les archives nationales numériques de Taïwan, dont un écrit de la main même d'Usui (voir les deux premières images ci-jointes). Ils sont un peu difficiles à lire en raison de l'écriture, mais Wang a gracieusement transcrit les documents et écrit à leur sujet sur son site web (que je mettrai en lien dans les commentaires, comme le préfère l'algorithme).

La date de cette découverte coïncide avec la récente agitation autour de Yokoi Tokio, qui est en partie due à la frustration des chercheurs face au manque de comptes rendus contemporains de / par Usui-sensei, ce qui est plutôt surprenant, mais c'est ainsi que les choses se passent parfois ! J'aimerais résumer ci-dessous quelques-unes des découvertes de Wang et y ajouter mes propres réflexions.

Les documents trouvés par Wang proviennent d'un dossier sur Usui Mikao créé lorsqu'il a été engagé en août 1904 (peu avant son 39e anniversaire) en tant que membre d'un comité chargé d'enquêter sur les coutumes traditionnelles taïwanaises (臨時台湾旧慣調査会) sous l'égide du Bureau des affaires civiles (Minseikyoku 民政局) du gouvernement colonial japonais. Il s'agit du premier document de source primaire corroborant l'histoire orale (de l'Usui Reiki Ryōhō Gakkai) selon laquelle Usui-sensei a travaillé pour l'homme d'État japonais Gotō Shinpei, puisque Gotō était l'administrateur civil en chef de Taïwan à cette époque et qu'il aurait été le superviseur d'Usui.

Ce seul fait aurait été très intéressant, mais le dossier contenait également les notes manuscrites d'Usui.

l'homme d'État japonais Gotō Shinpei, car Gotō était l'administrateur civil en chef de Taïwan à cette époque et aurait été le supérieur hiérarchique d'Usui.

Ce seul fait aurait été très intéressant, mais le dossier contenait également le CV manuscrit d'Usui ! Il n'est pas exagéré de dire qu'il s'agit de l'une des découvertes les plus importantes au cours des quelque 30 années de recherche historique sur la vie d'Usui.

De nombreux points de ce CV corroborent et approfondissent notre compréhension des points des récits de vie relatés sur la pierre commémorative d'Usui, par Hawayo Takata, et dans le document Reiki ryōhō no shiori (décrit ci-dessous). La signature et le style d'écriture du CV correspondent aux impressions existantes des cinq principes (gokai) de la main d'Usui qui ont été remises aux membres de l'Usui Reiki Ryōhō Gakkai (voir les troisième et quatrième images ci-jointes - merci à Olaf Böhm de nous avoir autorisés à partager l'image du gokai tirée de sa collection).

Pour une traduction directe des documents, voir la page de Min Wang (lien dans les commentaires), mais ici j'ai fusionné les sections de l'histoire de l'éducation et du travail d'Usui et fourni toutes les dates et son âge dans le style occidental. Toutes les notes entre crochets sont des commentaires (qui ne figurent pas dans l'original) :

- Mars 1885 [19 ans] : diplômé de l'école intermédiaire de l'école Gifu Kayō 岐阜華陽学校

- Avril 1885 - février 1886 [19-20 ans] : travaille pour la préfecture de Gifu (salaire mensuel, 7 yens)

- Mars 1886 - décembre 1888 [20-23 ans] : travaille en tant que directeur adjoint intérimaire / superviseur de l'Association des produits de Mino [dans la ville de Mino,

- Mars 1886 - décembre 1888 [20-23 ans] : travaille comme directeur adjoint intérimaire / superviseur de l'Association des produits Mino [dans la ville de Mino, Gifu] (salaire mensuel, 15 yens)

- Avril 1889 - juillet 1891 [23-26 ans] : étudie l'anglais à Kanda Taisei Gakkan 神田大成学館 à Tokyo (aujourd'hui Taisei High School)

- Mai 1892 - août 1894 [26 - 28 ans] : fonde [une école à Tokyo appelée] Kanda Nisshin Gakkan 神田日新学館 pour former les élèves doués et y enseigne.

- Mars 1893 [27 ans] : diplômé du département de littérature de Kanda Shibun Gakkai 神田斯文学会 [une institution pour l'étude du chinois classique] ; étudie la psychologie sous la direction du Dr. Motora Yūjirō [l'un des premiers psychologues expérimentaux du Japon, qui sera nommé premier titulaire de la chaire de psychologie à l'Université impériale de Tokyo plus tard la même année]

- Avril 1893 [27 ans] : entre en deuxième année à l'École de droit du Japon (aujourd'hui Université Nihon), où il termine ses études jusqu'au premier semestre de la troisième année

- Mars 1894 [28 ans] : reçoit une licence d'enseignant d'école primaire de l'Office préfectoral de Tokyo

- Mai 1895 - décembre 1896 [29-31 ans] : étudie la psychologie et la philosophie à l'"American Hocking [ou Hawking ? ] School" (アメリカ・ホッキングスクール)

- Janvier 1897 - décembre 1898 [31-33 ans] : travaille à San Francisco, États-Unis (salaire mensuel de 75 USD)

- Mars 1899 - février 1903 [33-37 ans] : chargée par une société missionnaire américaine [probablement la Women's Foreign Missionary Society for the Methodist Episcopal Church] d'établir une école de charité et une école élémentaire à Fukagawa, au Japon.

- Mars 1899 - février 1903 [33-37 ans] : chargé par une société missionnaire féminine américaine [probablement la Women's Foreign Missionary Society for the Methodist Episcopal Church] d'établir une école de charité et une école élémentaire à Fukagawa, où il occupe le poste de superviseur (salaire annuel de 300 USD)

- Juin 1899 - août 1901 [33-35 ans] : établit et supervise un collège du soir à North Asakusa, Tokyo [je crois que cette école a pu être dirigée par la même société missionnaire féminine]

- Mars 1903 - mai 1904 [âge 37-38] : sert de consultant à la Tanaka Iron Works à Fukagawa (salaire mensuel de 50 yens)

Comme vous pouvez le voir, ce document améliore grandement notre connaissance de la vie d'Usui-sensei avant la fondation d'Usui Reiki Ryōhō. Il s'agit donc d'une découverte très opportune, compte tenu de certaines questions récentes sur ce point précis. En outre, plusieurs points du CV corroborent des aspects des autres récits que nous avons de la vie d'Usui-sensei.

Par exemple, la pierre commémorative sur la tombe de sensei à Saihōji dit : "Dans sa jeunesse, il étudiait dur et surpassait ses pairs. Plus âgé, il a voyagé en Occident et étudié en Chine... Il aimait lire, qu'il s'agisse d'histoire, de biographies, de textes médicaux ou d'écritures bouddhistes et chrétiennes. Il était versé dans tous les arts, y compris la psychologie..." Le CV d'Usui établit qu'il a étudié le chinois classique, la psychologie avec l'un des pionniers de ce domaine au Japon et aux États-Unis, et qu'il a même été autorisé (apparemment) à ne pas suivre les premiers cours de psychologie.

 

Le CV d'Usui établit qu'il a étudié le chinois classique, la psychologie avec l'un des pionniers de ce domaine au Japon et aux États-Unis, et qu'il a même été autorisé (apparemment) à sauter la première année de l'école de droit sur la base du mérite de ses études antérieures. Il est possible que sa période à Taïwan, où il effectuait des recherches sur les coutumes locales pour le compte du gouvernement colonial japonais, soit la période d'études en « Chine » à laquelle il est fait référence dans ce texte.

Le texte Reiki ryōhō no shiori (1974) attribué à l'Usui Reiki Ryōhō Gakkai dit que "Usui Mikao a beaucoup étudié dans sa jeunesse, y compris plusieurs périodes d'études à l'étranger en Occident. Il a également acquis diverses expériences de vie sur le plan professionnel, en travaillant comme fonctionnaire, employé d'entreprise, journaliste, missionnaire, enseignant [ou peut-être aumônier de prison ; le terme est 教誨], et homme d'affaires." Là encore, le CV fournit des preuves pour la plupart de ces détails, bien qu'il n'y ait qu'une période d'études à l'étranger et rien sur le travail de reporter.

 

Dans la plupart des discussions sur ce document, on a beaucoup spéculé sur le type de missionnaire (布教師) qu'Usui aurait pu être ; le fait qu'il semble avoir aidé une société missionnaire féminine américaine (chrétienne) à établir des écoles à Tokyo (plus d'informations à ce sujet ci-dessous) peut aider à répondre à cette question.

Enfin, bien qu'il ne s'agisse pas d'une correspondance exacte, il y a également des résonances avec certains aspects de l'histoire d'Usui racontée par Hawayo Takata. On a beaucoup parlé récemment de son affirmation selon laquelle Usui était « le principal de l'université Doshisha à Kyoto », ce qui n'est pas le cas.

Enfin, bien que cela ne soit pas exactement la même chose, cela résonne également avec certains aspects de l'histoire d'Usui racontée par Hawayo Takata.

On a beaucoup parlé récemment de son affirmation selon laquelle Usui était « le principal de l'université Doshisha à Kyoto », ce qu'elle a dit dans un enregistrement bien connu où elle raconte l'histoire des origines du Reiki. Mais il convient également de noter que Takata racontait souvent les histoires un peu différemment, en fonction du jour et éventuellement de l'auditoire (l'un de ses maîtres, Shinobu Saito, a déclaré qu'elle n'avait jamais entendu Takata raconter une histoire deux fois de la même manière), et que dans les livres d'Helen Haberly (qui possédait d'autres enregistrements des histoires de Takata, dont certains ont été perdus depuis) et de Fran Brown, l'élève du maître de Takata, il est simplement dit qu'Usui était « le directeur d'une école chrétienne pour garçons à Kyoto » (Haberly 1990 : 2) ou « le directeur d'une école chrétienne pour garçons au Japon » (Brown 1992 : 46).

Le fait que le CV d'Usui, écrit de sa propre main, indique qu'il était le directeur fondateur d'une école missionnaire à Tokyo (plus précisément à Fukagawa, qui était considéré comme un bidonville à l'époque) donne un aperçu mieux étayé de l'histoire que Takata a entendue de seconde main de la bouche de son professeur vers 1935, et qui a servi de base aux récits (plus imaginatifs ?) qu'elle a faits quelque quarante ans plus tard.

 

Chaque découverte ouvre la voie à des recherches plus approfondies. J'ai déjà passé un certain temps cette semaine à essayer de retrouver l'institution référencée comme l'« American Hocking / Hawking School » où Usui semble avoir étudié la psychologie et la philosophie en 1895-1896. Étant donné que comme l'« American Hocking / Hawking School » où Usui semble avoir étudié la psychologie et la philosophie en 1895-1896. Étant donné qu'après avoir passé environ 18 mois dans cette école, il a trouvé du travail à San Francisco, il est possible que l'école se soit trouvée à proximité de cette ville.

J'ai également découvert que la Women's Foreign Missionary Society for the Methodist Episcopal Church avait des externats à Fukagawa et Asakusa, les deux quartiers où Usui dit avoir travaillé pour une société missionnaire féminine américaine. Les rapports annuels en anglais de cette société ont été numérisés et j'ai parcouru les rapports entre 1897 et 1903, mais je n'ai rien trouvé de particulièrement pertinent pour corroborer et détailler davantage l'histoire.

L'information la plus pertinente est que j'ai vu que les crédits annuels de la société pour l'externat de Fukagawa en 1900-01 et 1901-02 étaient de 400 USD et Usui a déclaré qu'il recevait un salaire annuel de 300 USD ; plus loin dans le même rapport, il est dit que « les externats de Tokyo [...] sont situés dans les quartiers les plus négligés de la ville ». sont situées dans les quartiers les plus négligés de la ville, et leurs enseignants chrétiens sérieux sont [sic] des lumières qui brillent dans les ténèbres et apportent la lumière de la vérité à de nombreuses personnes" (Thirty-Second Annual Report, Women's Foreign Missionary Society, Methodist Episcopal Church, 1900-1901, 109, 165). Il existe peut-être des archives au Japon qui permettraient de trouver plus d'informations contenant une référence à Usui.

Mais nous savons maintenant beaucoup de choses que nous ne savions pas auparavant et je suis très reconnaissant à Min Wang et à ses associés Umi Chien et Yu Hsuan qui m'ont aidé dans cette recherche. Aujourd'hui même, Wang a publié un autre document trouvé par Umi, qui suggère qu'Usui a séjourné à Taïwan pendant au moins 4 ans. J'attends avec impatience les autres découvertes qui pourraient découler de ces documents taïwanais concernant la vie d'Usui-sensei avant la fondation de son ryōhō de reiki, ainsi que le suivi de certaines des nouvelles pistes de recherche qu'ils ont ouvertes,

Voilà de quoi réfléchir.